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Dieu est mort

Nietzsche en 1875, 1872 et 1869

Nietzsche en 1875, 1872 et 1869

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"Dieu est mort! Dieu reste mort! Et c'est nous qui l'avons tué! Comment nous consolerons-nous, nous, meurtriers entre les meurtriers! Ce que le monde a possédé de plus sacré et de plus puissant jusqu'à ce jour a saigné sous notre couteau; qui nous nettoiera de ce sang? Quelle eau pourrait nous en laver? Quelles expiations, quel jeu sacré seront nous forcés d'inventer? La grandeur de cet acte est trop grande pour nous. Ne faut-il pas devenir Dieu nous-mêmes pour, simplement, avoir l’air dignes d'elle? Il n'y a jamais eu d'action plus grandiose, et, quels qu'ils soient, ceux qui pourraient naître après nous appartiendrons, à cause d'elle, à une histoire plus haute, que jusqu'ici, ne fut aucune histoire!"

(Le Gai Savoir)

Dieu est mort

 

Extrait audio de la conférence d'André Moreau, Nietzsche - Ainsi parlait Zarathoustra, Vox Populi.

 

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L'aphorisme dans son entier:

 

 

Le dément

— N'avez-vous pas entendu parler de ce dément qui, dans la clarté de midi alluma une lanterne, se précipita au marché et cria sans discontinuer :
« Je cherche Dieu ! Je cherche Dieu ! »
— Étant donné qu'il y avait justement là beaucoup de ceux qui ne croient pas en Dieu, il déchaîna un énorme éclat de rire.
S'est-il donc perdu ? disait l'un. S'est-il égaré comme un enfant ? disait l'autre. Ou bien s'est-il caché ? A-t-il peur de nous ? S'est-il embarqué ? A-t-il émigré ?
— ainsi criaient-ils en riant dans une grande pagaille. Le dément se précipita au milieu d'eux et les transperça du regard.

« Où est passé Dieu ? lança-t-il, je vais vous le dire ! Nous l'avons tué, — vous et moi ! Nous sommes tous ses assassins !
Mais comment avons-nous fait cela ? Comment pûmes-nous boire la mer jusqu'à la dernière goutte ? Qui nous donna l'éponge pour faire disparaître tout l'horizon ? Que fîmes-nous en détachant cette terre de son soleil ? Où l'emporte sa course désormais ? Où nous emporte notre course ? Loin de tous les soleils ? Ne nous abîmons-nous pas dans une chute permanente ? Et ce en arrière, de côté, en avant, de tous les côtés ? Est-il encore un haut et un bas ? N'errons-nous pas comme à travers un néant infini ? L'espace vide ne répand-il pas son souffle sur nous ? Ne s'est-il pas mis à faire plus froid ? La nuit ne tombe-t-elle pas continuellement, et toujours plus de nuit ? Ne faut-il pas allumer des lanternes à midi ? N'entendons-nous rien encore du bruit des fossoyeurs qui ensevelissent Dieu ? Ne sentons-nous rien encore de la décomposition divine ? — les dieux aussi se décomposent !
Dieu est mort ! Dieu demeure mort ! Et nous l'avons tué ! Comment nous consolerons-nous, nous, assassins entre les assassins ? Ce que le monde possédait jusqu'alors de plus saint et de plus puissant, nos couteaux l'ont vidé de son sang, — qui nous lavera de ce sang ? Avec quelle eau pourrions-nous nous purifier ? Quelles cérémonies expiatoires, quels jeux sacrés nous faudra-t-il inventer ? La grandeur de cet acte n'est-elle pas trop grande pour nous ? Ne nous faut-il pas devenir nous-mêmes des dieux pour apparaître seulement dignes de lui ? Jamais il n'y eut acte plus grand, — et quiconque naît après nous appartient du fait de cet acte à une histoire supérieure à ce que fut jusqu'alors toute histoire ! »

— Le dément se tut alors et considéra de nouveau ses auditeurs : eux aussi se taisaient et le regardaient déconcertés. Il jeta enfin sa lanterne à terre : elle se brisa et s'éteignit.

« Je viens trop tôt, dit-il alors, ce n'est pas encore mon heure. Cet événement formidable est encore en route et voyage, — il n'est pas encore arrivé jusqu'aux oreilles des hommes. La foudre et le tonnerre ont besoin de temps, la lumière des astres a besoin de temps, les actes ont besoin de temps, même après qu'ils ont été accomplis, pour être vus et entendus. Cet acte est encore plus éloigné d'eux que les plus éloignés des astres, — et pourtant ce sont eux qui l'ont accompli. »

— On raconte encore que ce même jour, le dément aurait fait irruption dans différentes églises et y aurait entonné son Requiem aeternam deo. Expulsé et interrogé, il se serait contenté de rétorquer constamment ceci :

« Que sont donc encore ces églises si ce ne sont pas les caveaux et les tombeaux de Dieu ? » —

 

 

Friedrich Nietzsche, Le gai savoir (1882), Troisième livre, § 125, Flammarion 1997.

 

 

 

 

 

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S
Merci de votre visite. Je comprend bien votre propos, et je le rapporterai volontier à la pensée de Sade qui passais son temps à blasphémer contre une chimère à laquelle il ne croyais pas. Quant à Nietzsche, et votre commentaire semble le désigner, il n'a fait que constater la mort de dieu dans son siècle, et s'est plutôt battu contre les aspects humains, trop humains, des conséquences de la foi en ce dieu, c'est-à-dire la religion, la morale etc..<br /> <br /> C'est en quoi la parole de Nietzsche est particulièrement d'actuallité, en ces temps de retour à l'obscurantisme religieux, je pense ici aux trois monothéimes qui nous préparent de bien triste lendemains. Il est donc urgent à mon sens de préserver cette voix de l'atheisme qui est de plus en plus mise à l'écart.
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A
 Publication récente sur mon blog, suite à la lecture récente de Nietzsche :<br /> Athée en vain.<br /> <br /> L'athée se bat contre le vent, que dis-je, contre le néant. <br /> Car Dieu n'est rien, ou au pire des cas il a rendu son dernier souffle. <br /> Et l'Homme respire...<br /> <br /> Art.No.151006
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S
P.S.: D’ordinaire, le "Dieu est mort" est attribué à Nietzsche, et on a l’habitude d’accepter son autorité sans hésitation puisque cela convient avec l’image que le philosophe allemand s’est forgée dans son irascibilité et son nihilisme. Cependant, nous le rencontrons auparavant chez Hegel (Phénoménologie de l’Esprit, p. 435). L’œuvre fut éditée originalement en 1807 alors que Nietzsche appartient à la seconde moitié du XIXè siècle. Cela dit, Hegel la donne comme expression déjà connue et courante dans le langage. Pour ce philosophe, elle signifie l’image de ce qu’auparavant il avait appelé "l’auto conscience malheureuse" et la "conscience malheureuse", quelque chose de très présent, et non l’annonce de ce qui viendra, comme c’est le cas chez Nietzsche.
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